Búzamező illat a műút mellett, színes vadvirágok nőnek a kalász között, lekanyarodom, de nem tudom, hogy hová, csak forgatom a kormányt, két oldalt hegyek közt fel is út, le is út, tudom, ismerem a templomtornyokat, őzek pihennek a tanúfák alatt, minden összekeveredett kint és bent, »kizökkent az idő, ó kárhozat, hogy én születtem helyre tolni azt«.
Van úgy, hogy az ember már azt sem tudja pontosan, hogy valami hol kezdődött és hol tart benne, meg azt sem, hogy vége van-e már, vagy még benne van, de csinálja szorgalmasan, amíg meg nem unja – vagy amíg meg nem hal. Az élet monotonitása független attól, hogy hogyan élek, a mozgás és a mozgás által generált hőfejlődés mindenkire egyként vonatkozik: megszületünk alacsony entrópiával, felnövünk és elérjük életünk komplexitásának csúcsát, majd egyre kevésbé leszünk komplexek, de egyre magasabb entrópiával megöregedve – ha megöregszünk! –, elhasználódva meghalunk. Ez az, amiért abban a kényszerképzetben élünk, hogy van valami, amit folyamatosan mérhetünk, ami az arisztotelészi, mozgásban tartott világ metrikáját jelenti, ami ütemet ad és ami az „előttünk” és „utánunk” nyugtalanító, ám annál transzcendensebb magyarázatával simogatja félelmeinket.
De mi van, ha nincs mozgás? Mi van, ha minden, amit mozgásnak vélünk, csak a zénoni statikus pillanatok „egymásutánja” egy olyan világban, amelyben múlt, jelen és jövő nem létezik, csak egy kocsonyás, „befagyott” univerzum van (mint lét), amelyet Isten megteremtett? Ahol nincs mozgás, ott nincs idő! Na, mármost,
ha nincs idő, márpedig nincs, akkor ennek az egésznek a világon semmi értelme. De ha nincs idő és nincs mozgás, akkor nincs szabad akarat sem, tehát annak sincs a világon semmi értelme. A Teremtő „kezdetben” megteremtette az örök és változatlan kozmoszt, amelyben Ő a csipkebokorban megjelenő immanens „aki voltam, vagyok és leszek”; akiben (és amiben) minden, amit érzékelünk, benne van, a transzcendens, időtlen Örökkévaló és Mindenható Isten, valamint az Ő lelkei, amelyek „mi vagyunk”.
És akkor: ki vagyok „én”? Vagy ki volt „Marita”? Van-e értelme test és lélek egységének? Mert szerintem
egyáltalán nincsen. Csak szerepek vannak, „valóságos” vagy az elme által kreált fizikai világba merevedett relativisztikus téridő statigráfiák, amelyekben mindegy hogy „mikor” és „hol” jelenünk meg, hogy a testbe-öltésünk „mikor” megy végbe („történik meg”), mert sem idő, sem folyamatosság nincs benne, csak tapasztalás és tanulás. Sőt, talán test sincs, csak hullámzó energiamezők vannak, amelyeket a Teremtő Isten szubsztanciájának lélek-szikrái töltenek meg értelemmel újra és újra – az Ő képére és hasonlatosságára. A „ki-vagyok-én?” vagy a „ki-volt-Marita?” kérdés tehát értelmetlen, hiszen nem személyek vagyunk, csak szerepeket játszó lelkek a végtelen hullámzásban, amelyek
»fellobbannak mértékre és kialszanak mértékre« az Örökkévaló gondoskodásából és dicsőségére. A történelem nem más, mint a már megalkotott, egész és egy univerzum teljessége és megváltoztathatatlansága, amelyben minden, ami „volt, van és lesz” már eleve „létezik”, és amelyet a lélek szabad akaratából fakadóan „használunk”, hogy megismerjünk, tanuljunk, tapasztaljunk és valóban Istenhez hasonlatossá váljunk. A szabad akarat nem a világban mint olyanban van, hanem a Teremtőben, aki által és akiből eredünk, és akihez – újból és újból – visszatérünk.
„…a föld puszta és kietlen volt és sötétség volt a mélység színe fölött; Isten szelleme pedig lebegett a vizek színe fölött…” Az Örökkévaló Szentlelke hat nap alatt megtöltötte értelemmel a semmiből alkotott „anyagi világot”.
Ki volt tehát Ádám és Éva? Amíg Isten nem »lehelt éltető lelket« beléjük, csak „gólemek”, értelem nélküli hullámzások voltak, üres és a már létező történelembe merevedett, szabad akarattal nem rendelkező agyagfigurák, de a Teremtő Szentlelke élettel, értelemmel tölti meg őket – újból és újból –, hogy a megtapasztalás által lelkünk hozzá hasonlatossá váljék.
Szabad akarat nem a „földön” van, nem a történelemben, hanem Istenben. Az Istenben lévő lélek szabad, a szerepek kötöttek és változtathatatlanok.
Úgy „érzem”, forgatom a kormányt, az autó „mozdul”, a táj forog velünk, πάντα ῥεῖ, pedig
minden csak illúzió: az út, a hegyek, a templomtornyok, a vadvirágok, mind-mind öröktől fogva úgy vannak, hogy nincsenek is, vagy ha vannak, csak mi értünk, én értem.
Van különbség egyáltalán én és te között?
___
* A képet a Google Gemini AI-jal generáltam.